As formas elementares de vida religiosa

“Deus não tem ne­nhu­ma re­li­gi­ão”

(Ma­hat­ma Gandhi).

Di­ze­mos de um sis­te­ma re­li­gi­o­so pri­mi­ti­vo – co­mo o sis­te­ma to­tê­mi­co da Aus­trá­lia – quan­do a or­ga­ni­za­ção de seu co­le­ti­vo não ex­tra­po­la ne­nhu­ma ou­tra sim­pli­ci­da­de, além de que se­ja pos­sí­vel pu­ro, sem in­ter­ven­ção de re­li­gi­ão an­te­ri­or, nem im­por­tar su­as ex­tra­va­gân­cias e sin­gu­la­ri­da­des, por­tan­to a mais ap­ta a com­pre­en­der a na­tu­re­za re­li­gi­o­sa do ho­mem, as­pec­to per­ma­nen­te da hu­ma­ni­da­de.

As re­li­gi­ões não pos­su­em a mes­ma par­ce­la de ver­da­de, pen­sa­men­to mais ou me­nos ele­va­do, por es­ta­rem pre­sas ao re­al que as ex­pri­me atra­vés de cren­ças, fór­mu­las e prá­ti­cas que, às ve­zes, pa­re­cem des­con­cer­tan­tes, quan­do po­dem pa­re­cer aber­ra­ção. Ri­tos e mi­tos tra­du­zem al­gu­ma ne­ces­si­da­de hu­ma­na, as­pec­to de vi­da in­di­vi­dual, so­ci­al, car­re­gam ra­zões que o fi­el dá a si pró­prio, as qua­is po­dem ser fal­sas, ver­da­dei­ras, en­fim, que res­pon­dem a de­ter­mi­na­das con­di­ções da vi­da hu­ma­na on­de a com­ple­xi­da­de e a ide­a­li­da­de mais ele­va­das, ou não, não bas­tam pa­ra or­de­nar as re­li­gi­ões. Pa­ra a com­pre­en­são ou ex­pli­ca­ção de uma coi­sa hu­ma­na re­la­ci­o­na­da à cren­ça re­li­gi­o­sa, é pre­ci­so re­mon­tar à sua for­ma mais pri­mi­ti­va, pe­rí­o­do de exis­tên­cia, co­mo ela se de­sen­vol­veu, tor­nou-se com­ple­xa e veio a ser o que é.

Quan­to à ba­se da Ci­ên­cia das Re­li­gi­ões não é pos­sí­vel co­lo­car ali o car­te­si­a­no, ló­gi­co, o pu­ro pos­sí­vel. A par­ti­cu­la­ri­da­de dos fa­tos re­li­gi­o­sos é ex­pli­ca­da na sua ori­gem, no ani­mis­mo, no na­tu­ris­mo, le­va­dos a as­su­mir um as­pec­to par­ti­cu­lar. Na ba­se dos sis­te­mas de cren­ças e cul­tos exis­te cer­to nú­me­ro de re­pre­sen­ta­ções fun­da­men­tais e ri­tos, ati­tu­des, ele­men­tos per­ma­nen­tes a jus­ti­fi­car o eter­no e o hu­ma­no na re­li­gi­ão. En­tre a mas­sa de fi­éis, nem o pen­sa­men­to, nem a ati­vi­da­de re­li­gi­o­sa es­tão re­par­ti­dos en­tre os ho­mens, os mei­os e as cir­cun­stân­cias, lo­co no qual é di­fí­cil per­ce­ber o que pos­sa ser co­mum a to­dos (DURKHEIM, 1989, p. 33). Nas so­ci­e­da­des in­fe­rio­res tu­do con­tri­bui pa­ra re­du­zir ao mí­ni­mo as di­fe­ren­ças e as va­ri­a­ções, re­du­zi­do ao in­dis­pen­sá­vel, àqui­lo sem o qual não ha­ve­ria re­li­gi­ão.

O in­dis­pen­sá­vel é tam­bém o es­sen­cial, as ci­vi­li­za­ções pri­mi­ti­vas cons­ti­tu­em ca­sos pri­vi­le­gi­a­dos por re­tra­tar si­tu­a­ções sim­ples que al­can­ça­ram me­a­dos do sé­cu­lo XIX. Ali o pai ain­da era ele­men­to cen­tral na fa­mí­lia, quan­do as re­li­gi­ões ain­da le­va­vam a crer que a no­ção de Deus era ca­rac­te­rís­ti­ca de tu­do aqui­lo que é re­li­gi­o­so, as­sim co­mo, pa­ra com­pre­en­der um de­lí­rio, o mé­di­co pre­ci­sa sa­ber qual sua ori­gem. Não exis­te um mo­men­to ra­di­cal, gê­ne­se da re­li­gi­ão, afi­nal, ins­ti­tu­i­ção hu­ma­na, a cren­ça não co­me­ça em ar­te al­gu­ma: “O es­tu­do dos fe­nô­me­nos re­li­gi­o­sos for­ne­ce um meio de se re­dis­cu­tir pro­ble­mas que, até ago­ra, só fo­ram de­ba­ti­dos por fi­ló­so­fos” (p. 37). Os pri­mei­ros sis­te­mas de re­pre­sen­ta­ções que o ho­mem pro­du­ziu do mun­do têm ori­gem re­li­gi­o­sa, e, não há dou­tri­na que não se­ja cos­mo­lo­gia e es­pe­cu­la­ção so­bre o di­vi­no.

A re­li­gi­ão, nos seus pri­mór­di­os, fa­zia ve­zes de Ci­ên­cia e Fi­lo­so­fia, além de cer­to nú­me­ro de idei­as e co­nhe­ci­men­tos ela­bo­ra­dos, es­pí­ri­to hu­ma­no que ela con­tri­bui pa­ra for­mar até mes­mo os jul­ga­men­tos de no­ções es­sen­ci­ais que do­mi­nam nos­sa vi­da in­te­lec­tu­al, des­de Aris­tó­te­les, quan­do se tra­ta de ca­te­go­ri­as e no­ções de tem­po, es­pa­ço, gê­ne­ro, nú­me­ro, cau­sa, sub­stân­cia e per­so­na­li­da­de. São co­mo as mol­du­ras só­li­das a sus­ten­tar o pen­sa­men­to, a os­sa­tu­ra da in­te­li­gên­cia. Es­sas re­pre­sen­ta­ções re­li­gi­o­sas são re­pre­sen­ta­ções co­le­ti­vas, ex­pri­mem re­a­li­da­des co­le­ti­vas, ri­tos que des­ti­nam a sus­ci­tar, man­ter, re­fa­zer es­ta­dos men­tais des­ses gru­pos, o que le­va à le­gi­ti­mi­da­de em su­pô-las en­quan­to ele­men­tos so­ci­ais ri­cos. Ca­da re­li­gi­ão de­fi­ne-se pe­lo to­tem do clã a que es­tá sub­me­ti­da, pro­du­to de re­pre­sen­ta­ções re­li­gi­o­sas, por­tan­to, co­le­ti­vas, num mun­do on­de “o prin­cí­pio de iden­ti­da­de do­mi­na ho­je o pen­sa­men­to ci­en­tí­fi­co, mas há vas­tos sis­te­mas de re­pre­sen­ta­ções, que se de­sem­pe­nha­ram na his­tó­ria das idei­as […] as mais gros­sei­ras até as mais ela­bo­ra­das” (p. 41).

Es­tes ti­pos de co­nhe­ci­men­to es­tão nos po­los con­trá­rios da in­te­li­gên­cia, atri­bu­tos mais con­tra­di­tó­rios, ma­te­ri­ais, es­pi­ri­tua­is a re­du­zir a ra­zão à ex­pe­ri­ên­cia e fa­zê-la des­fa­le­cer. Há en­tre as es­pé­ci­es de re­pre­sen­ta­ções to­da a dis­tân­cia que se­pa­ra o in­di­vi­dual do so­ci­al, e, não se po­de de­du­zir a so­ci­e­da­de do in­di­ví­duo, por ser ela sui ge­ne­ris, e, cu­jos in­di­ví­duos não são os mes­mos, em lu­gar al­gum do uni­ver­so. As re­pre­sen­ta­ções co­le­ti­vas são o pro­du­to de lon­gas sé­ri­es de ge­ra­ções que acu­mu­la­ram aí sua ex­pe­ri­ên­cia e sa­ber, e, à me­di­da que par­ti­ci­pa da so­ci­e­da­de o in­di­ví­duo vai na­tu­ral­men­te além de si mes­mo, quan­do pen­sa, age. A ne­ces­si­da­de com que as ca­te­go­ri­as se im­põ­em a nós de­fi­ne a ne­ces­si­da­de fí­si­ca ou me­ta­fí­si­ca, lu­ga­res e tem­pos, ne­ces­si­da­de mo­ral, via in­te­lec­tu­al, obri­ga­ção mo­ral, von­ta­de, ins­tru­men­tos ci­en­tí­fi­cos “que os gru­pos hu­ma­nos for­ja­ram la­bo­rio­sa­men­te no cor­rer dos sé­cu­los e on­de acu­mu­la­ram o me­lhor do seu ca­pi­tal in­te­lec­tu­al” (p. 49).

Pa­ra de­fi­nir o fe­nô­me­no re­li­gi­o­so e da re­li­gi­ão é pre­ci­so in­ves­ti­gar o fe­nô­me­no que su­ge­re ser pre­ci­so de­fi­nir aqui­lo que se de­ve en­ten­der por re­li­gi­ão, li­ber­tan­do nos­so es­pí­ri­to de qual­quer ideia pre­con­ce­bi­da, se­gun­do Durkheim: “Não é aos nos­sos pre­con­cei­tos, às nos­sas pai­xões, aos nos­sos há­bi­tos que de­vem ser pe­di­dos os ele­men­tos da de­fi­ni­ção que nos é ne­ces­sá­ria; tra­ta-se de de­fi­nir a pró­pria re­a­li­da­de” (1989). A re­li­gi­ão só po­de ser de­fi­ni­da em fun­ção das ca­rac­te­rís­ti­cas que es­tão pre­sen­tes por to­da par­te on­de há a re­li­gi­ão, o so­bre­na­tu­ral que ca­rac­te­ri­za tu­do aqui­lo que é re­li­gi­o­so, as­sim co­mo o in­cog­nos­cí­vel, in­com­pre­en­sí­vel, mis­te­ri­o­so, de acor­do com Max Mul­ler, que via em to­da re­li­gi­ão “um es­for­ço pa­ra con­ce­ber o in­con­ce­bí­vel, pa­ra ex­pri­mir o inex­pri­mí­vel, uma as­pi­ra­ção ao in­fi­ni­to”.

Pa­ra os ho­mens do sé­cu­lo XVII, por exem­plo, a fé con­ci­li­a­va-se fa­cil­men­te com a Ci­ên­cia e a Fi­lo­so­fia, quan­do a no­ção de for­ças na­tu­ra­is, com mui­ta pro­ba­bi­li­da­de, de­ri­vou da no­ção de for­ças re­li­gi­o­sas, on­de e quan­do, pa­ra di­zer de de­ter­mi­na­dos fa­tos, que são so­bre­na­tu­ra­is era pre­ci­so ter o sen­ti­men­to de que exis­te uma “or­dem na­tu­ral” das coi­sas: “Es­te mes­mo es­ta­do de es­pí­ri­to en­con­tra-se na ra­iz de mui­tas cren­ças re­li­gi­o­sas que nos sur­pre­en­dem pe­lo sei sim­plis­mo. Foi a ci­ên­cia, e não a re­li­gi­ão, que en­si­nou aos ho­mens que as coi­sas são com­ple­xas e di­fí­ceis de se com­pre­en­der” (p. 58). É so­bre es­sa for­ma que a ideia de so­bre­na­tu­ral te­ria sur­gi­do, des­de o iní­cio da his­tó­ria, e é as­sim que, a par­tir de en­tão, o pen­sa­men­to re­li­gi­o­so se viu mu­ni­do de seu ob­je­to pró­prio. Fo­ram as ci­ên­cias po­si­ti­vas que, pou­co a pou­co, cons­tru­í­ram es­sa no­ção de or­dem ne­ces­sá­ria.

E o pul­so, ain­da pul­sa!

(An­tô­nio Lo­pes, es­cri­tor; fi­ló­so­fo; pro­fes­sor uni­ver­si­tá­rio; mes­tre em Ser­vi­ço So­ci­al e dou­to­ran­do em Ci­ên­cias da Re­li­gi­ão/PUC-Go­i­ás; mes­tran­do em Di­rei­tos Hu­ma­nos/UFG)