Campanha da Fraternidade 2018

A Cam­pa­nha da Fra­ter­ni­da­de 2018 tem co­mo te­ma “Fra­ter­ni­da­de e su­pe­ra­ção da vi­o­lên­cia” e co­mo le­ma “Vo­cês são to­dos e to­das ir­mãos e ir­mãs” (Mt 23,8).

Co­me­ço o meu es­cri­to fa­zen­do um es­cla­re­ci­men­to so­bre a di­fe­ren­ça que exis­te en­tre a pes­soa ide­a­lis­ta e a pes­soa re­a­lis­ta. A pes­soa ide­a­lis­ta – por ter uma con­sci­ên­cia in­gê­nua – apon­ta a uto­pia (o ide­al), mas não in­di­ca o ca­mi­nho a ser se­gui­do pa­ra que es­sa uto­pia se tor­ne uma re­a­li­da­de his­tó­ri­ca. A pes­soa re­a­lis­ta – por ter uma con­sci­ên­cia crí­ti­ca – apon­ta a uto­pia, mas in­di­ca tam­bém o ca­mi­nho a ser se­gui­do e os pas­sos con­cre­tos a se­rem da­dos pa­ra que es­sa uto­pia se tor­ne, ca­da vez mais, uma re­a­li­da­de his­tó­ria.

Ora – mes­mo sa­ben­do que a vi­da é di­nâ­mi­ca e as pes­so­as mu­dam – a res­pei­to do te­ma da Cam­pa­nha da Fra­ter­ni­da­de, po­de­mos ter uma con­sci­ên­cia in­gê­nua, que le­va a uma vi­são ide­a­lis­ta da ques­tão da vi­o­lên­cia ou uma con­sci­ên­cia crí­ti­ca, que le­va – com to­das as nu­an­ces pos­sí­veis – a uma vi­são re­a­lis­ta, da mes­ma ques­tão.

Fa­lan­do de vi­são ide­a­lis­ta, quan­tas ve­zes, por exem­plo, nas nos­sas re­u­ni­ões e en­con­tros – so­bre­tu­do em am­bi­en­tes re­li­gi­o­sos – fi­ca­mos sa­tis­fei­tos com a apre­sen­ta­ção de uma lon­ga lis­ta de “bo­as in­ten­ções”, sem fa­zer uma aná­li­se mais crí­ti­ca e mais pro­fun­da do te­ma tra­ta­do. Não se­ria o ca­so de lem­brar o di­ta­do “de bo­as in­ten­ções o in­fer­no es­tá cheio”?

So­bre o te­ma da Cam­pa­nha “Fra­ter­ni­da­de e su­pe­ra­ção da vi­o­lên­cia”, pre­ci­sa­mos ter cla­ro o que é a vi­o­lên­cia e co­mo ela se ma­ni­fes­ta ho­je em nos­sa so­ci­e­da­de e em nos­sas Igre­jas ou Ins­ti­tu­i­ções Re­li­gi­o­sas (que são par­te in­te­gran­te da so­ci­e­da­de).

Fun­da­men­tal­men­te, te­mos dois ti­pos de vi­o­lên­cia: a vi­o­lên­cia es­tru­tu­ral (ins­ti­tu­ci­o­na­li­za­da e le­ga­li­za­da, às ve­zes, em no­me de Deus) e a vi­o­lên­cia pes­so­al (in­ter­pes­so­al, fa­mi­liar e gru­pal).

Pa­ra in­ten­der­mos o que é a vi­o­lên­cia es­tru­tu­ral, bas­ta ci­tar um da­do da nos­sa re­a­li­da­de. “Es­tu­dos apon­tam que ape­nas 62 pes­so­as de­tém o mes­mo di­nhei­ro que a me­ta­de mais po­bre da hu­ma­ni­da­de. Es­sa de­si­gual­da­de se tor­na ain­da mais im­pres­sio­nan­te quan­do se con­si­de­ra que os mais ri­cos cor­res­pon­dem a 1% da hu­ma­ni­da­de, mas de­têm 99% das ri­que­zas” (CF 2018. Tex­to-Ba­se, 71).

Ora, a de­si­gual­da­de não ge­ra a vi­o­lên­cia (co­mo se cos­tu­ma di­zer), ela é a vi­o­lên­cia, a mai­or e a mais bru­tal vi­o­lên­cia; é a vi­o­lên­cia es­tru­tu­ral; é – em lin­gua­gem te­o­ló­gi­ca – o pe­ca­do so­ci­al (só­cio- eco­nô­mi­co-po­lí­ti­co-eco­ló­gi­co-cul­tu­ral) ou es­tru­tu­ral, o rei­no do mal, o an­ti-Rei­no de Deus.

“As trans­na­cio­nais, su­jei­tos prin­ci­pa­is da acu­mu­la­ção ca­pi­ta­lis­ta mun­di­al, não só pro­du­zem mer­ca­do­ri­as e pres­tam ser­vi­ços, me­di­an­te a ex­plo­ra­ção da for­ça de tra­ba­lho, co­mo tam­bém de­si­gual­da­de, po­bre­za, de­sem­pre­go, pre­ca­ri­e­da­de, ex­clu­são, des­tru­i­ção da na­tu­re­za, fo­me e mor­te. Por con­se­guin­te, o ca­pi­ta­lis­mo é um sis­te­ma cri­mi­no­so pa­ra a mai­or par­te da po­pu­la­ção mun­di­al” .

Os que, mes­mo na Igre­ja – con­sci­en­te ou in­con­sci­en­te­men­te, in­gê­nua ou hi­po­cri­ta­men­te – acham que a ques­tão da de­si­gual­da­de po­de ser re­sol­vi­da ou, ao me­nos, ame­ni­za­da, mul­ti­pli­can­do as obras so­ci­ais – que, mui­tas ve­zes, con­si­de­ram os po­bres co­mo me­ros “ob­je­tos de ca­ri­da­de” pa­ra que “as pes­so­as de bem” (do al­to de su­as man­sões ou pa­la­ce­tes, ci­vis ou ecle­siás­ti­cos) pos­sam “ga­nhar o céu” – de­ve­ri­am lem­brar o que diz o Do­cu­men­to de Apa­re­ci­da: “A mi­se­ri­cór­dia sem­pre se­rá ne­ces­sá­ria, mas não de­ve con­tri­bu­ir pa­ra cri­ar cír­cu­los vi­ci­o­sos que se­jam fun­cio­nais a um sis­te­ma eco­nô­mi­co iní­quo (re­pi­to: sis­te­ma eco­nô­mi­co iní­quo”). Re­quer-se que as obras de mi­se­ri­cór­dia es­te­jam acom­pa­nha­das pe­la bus­ca de uma ver­da­dei­ra jus­ti­ça so­ci­al” (385).

Na te­o­lo­gia mo­ral da li­ber­ta­ção, o pe­ca­do so­ci­al ou es­tru­tu­ral era um te­ma cen­tral. In­fe­liz­men­te, ho­je a mai­o­ria dos te­ó­lo­gos da mo­ral – e tam­bém dos agen­tes de pas­to­ral – não fa­lam mais so­bre is­so. Su­as pre­o­cu­pa­ções são ou­tras. É es­se um dos gra­ves pe­ca­dos de omis­são da Igre­ja.

Pa­ra su­pe­rar – em no­me de nos­sa ci­da­da­nia e de nos­sa fé – a vi­o­lên­cia es­tru­tu­ral, pre­ci­sa­mos lu­tar, de ma­nei­ra or­ga­ni­za­da, uni­dos e uni­das a to­das as for­ças so­ci­ais po­pu­la­res (mo­vi­men­tos, sin­di­ca­tos, par­ti­dos e ou­tras ins­ti­tu­i­ções) e abrir ca­mi­nhos no­vos que le­vem à mu­dan­ça do sis­te­ma. Que­rer su­pe­rar a vi­o­lên­cia sem mu­dar o sis­te­ma, é in­ge­nui­da­de ou hi­po­cri­sia.

“Per­gun­to-me – diz o Pa­pa Fran­cis­co – se so­mos ca­pa­zes de re­co­nhe­cer que es­tas re­a­li­da­des des­tru­ti­vas cor­res­pon­dem a um sis­te­ma que se tor­nou glo­bal.  Re­co­nhe­ce­mos que es­te sis­te­ma im­pôs a ló­gi­ca do lu­cro a to­do o cus­to, sem pen­sar na ex­clu­são so­ci­al e nem na des­tru­i­ção da na­tu­re­za? Se é as­sim, di­ga­mo-lo sem me­do: Que­re­mos uma mu­dan­ça, uma mu­dan­ça re­al, uma mu­dan­ça de es­tru­tu­ras. Es­te sis­te­ma é in­su­por­tá­vel: não o su­por­tam os cam­po­nes­es, não o su­por­tam os tra­ba­lha­do­res, não o su­por­tam as co­mu­ni­da­des, não o su­por­tam os po­vos… E nem se­quer o su­por­ta a Ter­ra, a Ir­mã Mãe Ter­ra, co­mo di­zia São Fran­cis­co”.

Com pa­la­vras mui­to cla­ras, o Pa­pa afir­ma: “Os se­res hu­ma­nos e a na­tu­re­za não de­vem es­tar a ser­vi­ço do di­nhei­ro. Di­ga­mos não a uma eco­no­mia de ex­clu­são e de­si­gual­da­de, na qual o di­nhei­ro re­i­na em vez de ser­vir. Es­ta eco­no­mia ma­ta. Es­ta eco­no­mia ex­clui. Es­ta eco­no­mia des­trói a Mãe Ter­ra” (Dis­cur­so aos Mo­vi­men­tos Po­pu­la­res. Bo­lí­via , 9 de ju­lho de 2015)

Di­an­te de si­tu­a­ções de in­jus­ti­ça le­ga­li­za­das, Je­sus de Na­za­ré se po­si­cio­nou cla­ra­men­te a fa­vor dos ex­cluí­dos e ex­cluí­das, e pra­ti­cou a de­so­be­diên­cia ci­vil e re­li­gi­o­sa. En­tre os mui­tos exem­plos, que po­de­rí­a­mos ci­tar, lem­bro a cu­ra de um le­pro­so, nar­ra­da pe­lo Evan­ge­lis­ta Mar­cos (cf. Mc 1,40-45). E nós, os se­gui­do­res e se­gui­do­ras de Je­sus, te­mos a co­ra­gem de fa­zer o que Ele fez? Pen­se­mos!

A vi­o­lên­cia es­tru­tu­ral se ma­ni­fes­ta de mui­tas ma­nei­ras e tem di­ver­sos ros­tos na so­ci­e­da­de e tam­bém nas igre­jas. Na so­ci­e­da­de: vi­o­lên­cia con­tra os po­bres, vi­o­lên­cia con­tra os mo­ra­do­res de rua, vi­o­lên­cia ra­ci­al, vi­o­lên­cia con­tra os jo­vens ne­gros, vi­o­lên­cia con­tra as mu­lhe­res, vi­o­lên­cia con­tra os tra­ba­lha­do­res ru­ra­is e ur­ba­nos, vi­o­lên­cia con­tra os po­vos tra­di­cio­nais (in­dí­ge­nas, qui­lom­bo­las), cri­mi­na­li­za­ção dos mo­vi­men­tos po­pu­la­res, cor­rup­ção, ma­chis­mo, ex­plo­ra­ção se­xu­al, trá­fi­co hu­ma­no, nar­co­trá­fi­co e mui­tos ou­tros.

Nas Igre­jas: cle­ri­ca­lis­mo (que o Pa­pa Fran­cis­co de­fi­niu co­mo “uma pes­te na Igre­ja” e “o pi­or mal da Igre­ja na Amé­ri­ca La­ti­na”), tri­un­fa­lis­mo, fun­cio­na­lis­mo sa­gra­do, bus­ca de po­der, ce­le­bra­ções pom­po­sas e te­a­tra­is, pou­ca aten­ção à Igre­ja dos Po­bres e seu des­car­te si­len­cio­so (exem­plo re­cen­te: Igre­jas que não fa­la­ram na­da ou qua­se na­da do 14º In­te­re­cle­sial das CEBs em Lon­dri­na e nem pu­bli­car a Car­ta fi­nal do En­con­tro e a Men­sa­gem do Pa­pa Fran­cis­co) e mui­tos ou­tros.

Te­mos tam­bém mui­tas for­mas de vi­o­lên­cia pes­so­al (in­ter­pes­so­al, fa­mi­liar e gru­pal). Não ne­go a res­pon­sa­bi­li­da­de hu­ma­na e éti­ca – em­bo­ra sem­pre “si­tu­a­da e da­ta­da” – das pes­so­as (fa­mí­lias e gru­pos), mas es­sas for­mas de vi­o­lên­cia, na mai­o­ria das ve­zes, são con­se­quên­cia da vi­o­lên­cia es­tru­tu­ral.

Lem­bre­mos: sem jus­ti­ça, a fra­ter­ni­da­de é men­ti­ra, é hi­po­cri­sia. Es­ta­mos na Qua­res­ma, que é tem­po de con­ver­são e mu­dan­ça de vi­da. Nos­sa mis­são de ci­da­dã­os e ci­da­dãs, cris­tã­os e cris­tãs é: cons­tru­ir, des­de já, es­pa­ços de su­pe­ra­ção da vi­o­lên­cia es­tru­tu­ral e pes­so­al, es­pa­ços de jus­ti­ça e paz, es­pa­ços de par­ti­lha e fra­ter­ni­da­de, e es­pa­ços de uma no­va edu­ca­ção e cul­tu­ra, cer­tos de que “ou­tro mun­do é pos­sí­vel e ne­ces­sá­rio”

“Vo­cês são to­dos e to­das ir­mãos e ir­mãs” (Mt 23,8). É a uto­pia (o pro­je­to) de Je­sus de Na­za­ré. É a nos­sa uto­pia, que é, ao mes­mo tem­po, his­tó­ri­ca e me­ta-his­tó­ri­ca.

(Fr. Mar­cos Sas­sa­tel­li, fra­de do­mi­ni­ca­no, dou­tor em Fi­lo­so­fia (USP) e em Te­o­lo­gia Mo­ral (As­sun­ção-SP), pro­fes­sor apo­sen­ta­do de Fi­lo­so­fia da UFG. E-mail: mpsas­sa­tel­[email protected])